وجود بن رہا ہے ’: استعارہ طبیعیات پر اقبال

 

"یہ دنیا: […] افواج کا ایک سمندر جو اپنے اندر طوفان برپا اور سیلاب آ رہا ہے ، ہمیشہ کے لئے بدل رہا ہے ، ہمیشہ کی طرح پیچھے ہٹ رہا ہے ، زبردست سالوں کی تکرار کے ساتھ […] ایسا وجود جس کو کوئی سستی ، کوئی زیادتی ، کوئی تھکاوٹ نہیں معلوم ..."

 

- فریڈرک نائٹشے

 

یونیورسٹی آف کیمبرج میں فارسی کے پروفیسر اور علامہ اقبال کے اساتذہ میں سے ایک آر اے نکلسن نے اپنے طالب علم کے بارے میں کہا ، “وہ اپنی عمر کا آدمی ہے اور اپنی عمر سے پہلے کا آدمی ہے۔ وہ اپنی عمر سے متفقہ آدمی بھی ہے۔ ایک شخص اپنی عمر سے پہلے ہی - جو شاعر کے لئے ایک مشہور نمونہ ہے ، لیکن میں اکثر سوچتا رہتا ہوں - کیا یہ دعویٰ ہے جو اس کی افادیت سے بالاتر ہو کر قوم پرست پروپیگنڈے کی حیثیت رکھتا ہے؟ پھر سوال ذہن میں آتا ہے - اس اختلاف کی نوعیت کیا ہے جس کا نکلسن بولتا ہے جس کی وجہ سے اقبال اپنی عمر سے پہلے ہی انسان بن جاتا ہے؟

 

میں اس پر جوا کھیلنے کو تیار ہوں ، لیکن بہت سے ذہنوں میں جو اختلاف پیدا ہوسکتا ہے وہ برطانوی راج سے اس کا اختلاف ہے۔ بہر حال ، یہاں ایک عظیم اقبال کی بات کر رہا ہے ، "قوم کا شاعر" ، "دو قومی نظریہ کا باپ" ، "سیاستدان (جناح) کے پیچھے سوچا" ، یہی بات ہمیں جاننے کے لئے بنائی گئی ہے۔ اقبال کی۔ قدیم ذہانت کے ساتھ ، اس نوعیت کی جو چھلاورن میں عاجز ہے ، ممکن ہے کہ پچھلی صدی کے دوران برصغیر سے ظاہری طور پر سب سے بڑے مفکرین میں سے ایک ، اس دنیا سے رخصت ہونے کے بعد سے آٹھ دہائیوں میں اس کی محض تصو .ف کی حیثیت اختیار کر گیا ہے۔ یہاں کسی سے یہ پوچھنے کی طرف مائل کیا جاسکتا ہے کہ ، "یہ کلمات سب ٹھیک اور اچھ isا ہے ، لیکن نکولسن جس بات کی بات کرتے ہیں اس میں کیا اختلاف ہے؟" اس کے ل we ، ہمیں اقبال کے نظریہ اور اس کی جڑوں کی طرف واپس جانا چاہئے اور تجزیہ کرنا ہوگا کہ ان کی عمر سے اختلافات نے اسے اگلے سال کے لئے ایک مفکر بنا دیا تھا۔ اس مضمون کے مقاصد کے ل I ، میں بنیادی طور پر 1930 کی دہائی میں مدرسہ ، حیدرآباد اور علی گڑھ میں ان کے سیمینار پر توجہ مرکوز کرنا چاہتا تھا جس کا عنوان اسلام میں مذہبی خیال کی تعمیر نو تھا۔

 

فریڈرک نائٹشے ، ایک جرمن فلسفی ، شاید فلسفے کے نظم و ضبط کے اندر اور باہر کے سب سے زیادہ بااثر ، ایک ، جس کا عنوان خود "مخالف مسیح" ہے ، وہ اقبال کے فلسفے پر مبنی طور پر سب سے مضبوط غیر مسلم اثر و رسوخ تھا۔ نیتشے ، چونکہ یہ چیزیں کبھی کبھار علم کے دائرے میں واقع ہوتی ہیں ، انیسویں صدی کی گودھری میں اخلاقی فلسفے کے بنیادی محور کو بے نقاب اور باز پرس کرتی ہے - ‘بت تراشنے والا’ ، ایک پاگل آدمی جس کے ساتھ اقبال نے عظیم صوفی تصوف کے حلج کا موازنہ کیا۔ جرمنوں کا اقبال پر اثر و رسوخ اس کے پورے کام کے دوران شدت سے محسوس کیا جاتا ہے ، جس کا ثبوت اسرار الخدی میں ، تصو theرِ انسان کے تصور میں ، نئٹشے کے ’’ الحاد ‘‘ کے ساتھ متنازعہ اختلافات کے باوجود ، دیگر جھگڑوں کے باوجود ظاہر کیا گیا ہے۔ نیتشے کے ساتھ ان کی مطابقت پر ، اقبال کے ایک مشہور مذہبی ماہر اور اسکالر ، رفعت حسن نے اس معاملے میں مکمل مطالعہ کرنے کا مشورہ دیا ہے ، اس طرح کی سابقہ ​​کی اہمیت اسی طرح ہے۔

 

اقبالیات کے فلسفے کی اصل بنیادی طور پر نیتشکے کے بعد مذہبی عقیدے کے مسئلے سے نمٹنے کی ایک کوشش ہے ، یعنی ’’ خدا کی موت ‘‘ کا تریاق ہے۔ بالکل یادگار کام ، جیسا کہ ای ایم فورسٹر نے اقبال کی فلسفیانہ شاعری کی پہلی کتاب ، اسرار الخودی کے جائزہ میں کہا تھا: نائٹشے کو خدا پر یقین کرنا کوئی ہلکی بات نہیں ہے ، اور نہ ہی یہ ایک چھوٹا سا دعوی ہے۔ اقبال کہتے ہیں ، "میرے دوست اکثر مجھ سے پوچھتے ہیں ، 'کیا آپ خدا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں؟' [… انہیں] مجھے یہ سمجھانا چاہئے کہ 'یقین' ، 'وجود' اور 'خدا' سے ان کا کیا مطلب ہے ، خاص کر آخر تک دو ، اگر وہ اپنے سوال کا جواب چاہتے ہیں۔ میں اعتراف کرتا ہوں کہ میں ان شرائط کو نہیں سمجھتا ہوں ، اور جب بھی میں ان کی جانچ پڑتال کرتا ہوں تو پتہ چلتا ہے کہ وہ ان کو بھی نہیں سمجھتے ہیں۔

 

پچھلی تین صدیوں سے ، مغرب میں جدیدیت کی ابتداء سے ، جو شخص اپنے عقائد اور سائنسی ڈومین میں دریافتوں کے مابین ہم آہنگی کی تلاش کرتا ہے ، اسے خدا میں آرتھوڈوکس ، تخلیق پرست اعتقاد کے ساتھ ان کا جوق در جوق بنانا مشکل ہوسکتا ہے۔ اگر آپ ان لوگوں میں شامل ہیں جو اس طرح محسوس کرنے کے لئے مائل ہیں تو ، آپ کو اقبال اپنی طرف دیکھ کر خوشی ہوگی۔ اس کے برعکس ، اگر آپ روحانیت کے معنی تلاش کرنے کے بجائے جدیدیت کے مادیت پرستی میں تسکین نہیں پائیں گے تو پھر بھی ، آپ کو اقبال اپنے پہلو میں پائیں گے۔ جیسا کہ بڑے مفکرین اکثر کرتے ہیں ، اقبال کو دو متصادم مظاہروں میں ایک سچائی مل جاتی ہے ، اس سے یہ مزید اشارے کا باعث ہوگا۔ وہ کہتے ہیں: "جدید تنقید اور سائنسی مہارت کے فلسفوں کا حامل انسان خود کو ایک عجیب و غریب حالت میں پاتا ہے۔ اس کی فطرت پسندی نے اسے قدرت کی افواج پر بے مثال کنٹرول دے دیا ہے ، لیکن اس نے اپنے مستقبل میں اس سے اعتماد چھین لیا ہے۔ اس کی تنقید اور بھی بڑھ جاتی ہے ، اس کے لئے جدید انسان کو "اپنے وجود کی بے دریغ گہرائیوں سے مکمل طور پر منقطع کردیا گیا ہے" ، جو "بے رحم انا" ، "لاتعداد سونے کی بھوک" اور "زندگی کی بوکھلاہٹ" کا باعث بنتا ہے۔

 

لہذا ، تعمیر نو کے اس منصوبے میں سرمایہ کاری کرتے ہوئے ، اقبال نے اس پر عمل کیا ، شاید یہ سب سے اہم کام ہے جس نے نہ صرف ہندوستانی مسلمان بلکہ بڑے پیمانے پر مسلمان فرد کو بھی دوچار کیا ہے۔ اقبال کے تاریخی کام کا واضح مقصد تھیولوجی اور فلسفیانہ کی نفاست کے ذریعے "اسلام پر جو اضافہ ہوا ہے" کو ختم کرنا تھا۔ کنزرویٹ کے ذریعےiv علمائے کرام کے "ماضی کی غلط عقیدت سے تنظیم سازی کا رجحان" اقبال کہتے ہیں ، "... فرد بالکل ہی ختم ہوچکا ہے۔"

 

نِٹشے کے زرااتھسٹرا کی طرح ، اقبال کا فرد خود کو مضبوط بنانا ہے ، کوئلے کے ٹکڑے سے ہیرے تک خود کو سخت بنانا ہے۔ تلخی اور خود کو افسوس کی باتوں میں مبتلا کمزوری کو اپنانے سے دور رہنا ...

 

جسمانی دنیا کی مسلسل بدلتی ہوئی فطرت ، تاریخ کی روانی ، ارتقاء ، مستقبل میں ناگزیر انٹروپی کی ، سب اقبال کے لئے ہجے ، نیتشے کی طرح ، ایک ’وجود‘ نہیں ، بلکہ ایک ‘بننا’ تھا۔ یہ نہ صرف بیرونی دنیا پر انفرادی تجربے سے آزاد کا اطلاق ہوتا ہے جیسا کہ تھا ، بلکہ یہ تجربہ کی داخلی دنیا پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ ہم ہمیشہ بن رہے ہیں۔ اس مستقل کوشش کے برخلاف ، یہ حقیقت کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش ہے جو اس کے ساتھ ہے جو تھا اور کیا ہوگا۔ اس سلسلے میں ، وہ انسان دوستی کے بارے میں دوستوفسکی کے مشاہدے کے ساتھ پوری طرح مماثلت رکھتے ہیں۔ اگر انسان کو وہ سب کچھ فراہم کیا جاتا جس کی اسے کبھی ضرورت ہوتی تھی ، جو زمین پر کسی یوٹوپیا کی ابتدا کرتی تھی ، "تب بھی سراسر ناشکری ، سراسر باوجود ، انسان آپ کو کچھ گندی چال ادا کرے گا۔ یہاں تک کہ وہ اپنے کیک کو بھی خطرے میں ڈالتا اور جان بوجھ کر انتہائی مہلک کوڑے دان ، انتہائی غیر اخلاقی بیوقوف کی خواہش کرتا ، بس اس ساری مثبت اچھ .ی عنصر کو اس کے جان لیوا عنصر کو متعارف کرانے کے لئے۔

 

"ہمارے صحتمند افراد کے پاس پرواز کے سوا کوئی علاج نہیں تھا / وہ اس دنیا کا شور برداشت نہیں کر سکتا تھا / اس نے اپنے دل کو بجھتی ہوئی آگ کی لپیٹ میں رکھا / اور افیم میں بھرا ہوا ایک لفظ دکھایا / اس نے اپنے پروں کو آسمان کی طرف پھیلایا / اور کبھی نہیں آیا ایک بار پھر اپنے گھونسلے تک چلا گیا / اس کی خیالی جنت کے جار میں ڈوبی ہے ”

 

اقبال کے نزدیک ، قرآن کی حکایات اور اسلام کے اصول انسان کو خدا کی تخلیقی قوت کا مقصد سمجھنے کی بجائے اس تخلیقی طاقت میں شریک ہونے والے فرد کی بنیاد رکھے ہیں۔ اقبال کے نزدیک ، "ہل حق" کا متفقہ منتر ، "ہل حق" کا ترجمہ محض "میں سچ نہیں ہوں" کے طور پر نہیں کیا گیا ہے ، بلکہ "میں تخلیقی سچائی ہوں"۔ ان کا خیال ہے کہ یہ ہر فرد کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ وہ اپنی سچائیوں کو تخلیق کرنے اور دریافت کرنے کی ہمت کرے ، اس بدلتی حقیقت میں ’’ یقین ‘‘ کی علامت حاصل کرنے کی ہمت کرے۔ لیکن مابعدانی حقیقت پسندی کے جال میں پھنسنے کے بجائے (حقیقت میں ایک ایسا عقیدہ جو ہمارے لئے مکمل طور پر یا اس زندگی میں قابل رسا نہیں ہوسکتا) جس طرح سے وہ پادریوں پر الزامات عائد کرتے ہیں ، اقبال کو پتہ چلتا ہے کہ ہم حتمی حقیقت کو گہرائیوں میں ڈھونڈ سکتے ہیں۔ نفسیات کی۔ وہ کہتے ہیں ، “[آخری حقیقت حقیقت کا خالص دورانیہ ہے] جس میں سوچ ، زندگی اور مقصد ایک دوسرے کے ساتھ ایک نامیاتی اتحاد قائم کرنے کے لئے باہمی مداخلت کرتے ہیں۔ ہم اس اتحاد کو سوائے خود کے اتحاد کی مانند نہیں کرسکتے ہیں - ایک خود کو گلے لگانے والے ٹھوس خود - جو انفرادی زندگی اور فکر کا حتمی ذریعہ ہے۔

 

"ظاہری عبادت کی طرف مائل نہیں ، میں نے بت خانہ کو توڑ ڈالا / میں وہ تیز دھار ہے جو تمام رکاوٹوں کو دور کرتا ہے / میرے وجود یا نہ ہونے کے بارے میں ، عقل نے شکوک کیا تھا / محبت نے اس راز کو انکشاف کیا کہ میں ہوں۔"

 

"انسان کا مذہبی آئیڈیل خود غرضی نہیں بلکہ خود اعتمادی ہے ، اور [انسان] زیادہ سے زیادہ انفرادی ہوکر اس آئیڈیل کو حاصل کرتا ہے […] ایسا نہیں ہے کہ وہ آخر کار خدا میں جذب ہوگیا ہے۔ اس کے برعکس ، وہ خدا کو اپنے اندر جذب کرتا ہے۔ نِٹشے کے زرااتھسٹرا کی طرح ، اقبال کا فرد خود کو مضبوط بنانا ہے ، کوئلے کے ٹکڑے سے ہیرے تک خود کو سخت بنانا ہے۔ تلخی اور بھٹکی سے دوری کے لئے ، جو خود ہی رحم ، رزق یا معاشی عمل میں شامل ہے ، اقبال اپنے فرد کو اپنے مستقل وجود سے باخبر رہنے اور طاقت حاصل کرنے کی تاکید کرتا ہے ، اسے ہمیشہ "بننے والا بننے کی تاکید کرتا ہے" آپ ہیں ”نیتشیئن فقرے کو استعمال کرنے کے لئے۔

 

موجودہ دور میں ، شاید کسی کو اقبال سے اختلاف کرنے کی بہت ساری وجوہات مل سکتی ہیں ، ان کے فلسفے میں بے ہودہ یا اصلی نہ ہونے کی وجہ سے ، ان کی سیاست سے سرگرداں ہونے کی وجہ سے یا اپنے مزید فارسی اور عربی اثرات کی بجائے اپنی ہی پنجابی ثقافت کا مقابلہ کرنے میں ناکام رہنے کی وجہ سے اسے ملامت کرتے ہیں۔ . لیکن ان تمام اختلافات کے باوجود ، یہاں تک کہ ان کی بھی اچھی طرح سے بنیاد رکھی جاسکتی ہے ، شاید کسی کو ان تمام چیزوں کو تسلیم کرنے کا راستہ تلاش کرنا چاہئے جو وہ کرسکتا تھا یا بہتر کہہ سکتا تھا ، لیکن اس نے کیا کیا ہے۔ ایک شخص اپنی عمر سے پہلے ہی - اس شخص کی طرف کوئی اور کیسے حوالہ دے سکتا ہے ، جس کے الفاظ ، یہاں تک کہ اس کی وفات کے آٹھ دہائیاں بعد بھی ، جدید فرد پر گہرے زخموں کی عکاسی کرتے ہیں۔

 

مفکرین کے نظریات پر اس ابتدائی اظہار کے خاتمے کے لئے ، یہ بات مناسب محسوس ہوتی ہے کہ نیتشے کے دجال کا ایک قول نقل کیا جائے ، تاکہ ایک اقبالianی منصب کا خلاصہ کیا جاسکے: کل کے بعد ، یہ ایک "ہزار سالہ" میں نہیں آنے والا ہے - یہ دل کا تجربہ ہے ، یہ ہر جگہ ہے اور کہیں بھی نہیں ہے۔ "

 

ولیم شیکسپیئر اور سینٹس

 

بارڈ کے لئے اور اولیاء کے لئے جنہوں نے اسے متاثر کیا ، ہمیں ہمیشہ شکر گزار رہنا چاہئے۔

 

 

جب ہم میں سے بیشتر شیکسپیئر کے بارے میں سوچتے ہیں تو ہم اسے فوری طور پر سنتوں سے مربوط نہیں کرتے ہیں۔

 

ہم شاید سر تھامس مور کے اس ڈرامے کے بارے میں سوچ سکتے ہیں ، جس پر اس نے دوسرے ہم عصر پلے رائٹس کے ساتھ تعاون کیا تھا اور اس کی زندگی کے دوران اس کے اتار چڑھاؤ کے حامی کیتھولک تناظر میں پابندی عائد کردی گئی تھی۔

 

ہم اسے میکبیتھ میں ایڈورڈ کنفیسیٹر کے مثبت تصویر یا ہنری VI کے پہلے حصے میں جان آف آرک کی کم سے کم مثبت تصویر کے ساتھ جوڑ سکتے ہیں۔ سابقہ ​​معاملے میں ، وہ اڈورڈ کو بدصورت اور پاگل پن کے برعکس مسیحی بادشاہ کا بہترین نمونہ ظاہر کرتا ہے ، جو مچیویلین "پرنس" کی مثال بن کر کام کرتا ہے۔ مؤخر الذکر صورت میں ، وہ فرانسیسی ہیروئن کے ہم عصر انگریزی نظریہ کو ایک بطور عالم دین کے طور پر اپناتا ہے ، جو ایسا نہیں ہے ، جتنا کہ بہت سارے نقاد یہ دعوی کرنا پسند کرتے ہیں ، یہ بارڈ کے کیتھولک انسداد کی علامت ہے۔

 

اس کے برعکس ، میڈ آف اورلن کے منفی نقطہ نظر کو عالمی سطح پر تقریبا all تمام انگریزوں نے اس وقت منعقد کیا جب تقریبا all تمام انگریز کیتھولک تھے۔ فرانسیسی نے جن عجیب و غریب عورت کو مورتی بنائی تھی اس کا آسیب بنانا قومی افسانوں کا حصہ تھا۔ انگریزوں کے لئے ، جان شہید سنت سے زیادہ ڈائن کی طرح تھا۔ (حب الوطنی کے خیالی تصور میں اس کے اور زندہ جلانے کا جواز اور کیا ہوسکتا ہے؟) جان آف آرک اور تھامس مور کے حوالے سے ، ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہئے کہ شیکسپیئر کے اس بشر کو تبدیل کرنے کے 400 سال بعد ، 20 ویں صدی تک ان دونوں میں سے کسی کو بھی نامزد نہیں کیا جائے گا۔ کنڈلی لہذا ، وہ تسلیم شدہ سنتوں کے بارے میں نہیں بلکہ تاریخی شخصیات کے بارے میں لکھ رہا تھا ، جن میں سے ایک اس نے واضح طور پر تعظیم کیا تھا اور دوسرا جن کے بارے میں انہوں نے بظاہر نہیں کیا تھا۔

 

ایک اور سنت جو شیکسپیئر کے ڈراموں میں کم سے کم اشارہ کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے وہ سینٹ فرانسس ہیں۔ وہ مقدس Friars کی نمائش میں موجود ہے ، جیسے رومیو اور جولیٹ میں فریئر لارنس ، ورونونا کے دو جنٹلمین میں فریئر لارنس اور پیٹرک ، اور پیمائش میں متعدد فرانسسین پیرووں اور غریب کلیری بہنوں کے ذریعہ۔ پیمائش۔ ان میں سے آخری میں ، شیکسپیئر کے ڈراموں کا واضح طور پر انتہائی واضح طور پر کیتھولک ، یہ جیمز I کے الحاق کے بعد کیتھولک ظلم و ستم میں ایک مختصر مہلت کے دوران لکھا گیا ہے ، ہمیں اسابیلا سے تعارف کرایا گیا ، جو ایک سنجیدہ غریب کلیئر نوبیس ہے ، جو حریف ہیں کورڈیلیا اور پورٹیا مثالی نسائی کے آئیکن کے طور پر۔

 

سینٹ فرانسس بھی اگر کنگ لیر میں بھوت انگیز ظاہری شکل پیش کرتے ہیں تو تقریبا almost ہر جگہ ہر جگہ تیار کرلیتے ہیں۔ وہ غریب ٹام کی مقدس غربت میں دیکھا جاتا ہے ، جس کی فرانسیسی گنجی کے ساتھ اس کے انسداد بدیہی اور متضاد حکمت کے الفاظ بھی شامل ہیں ، اور وہ لیور کے اپنے لباس کو ہیتھ پر کھینچنے میں انتہائی ڈرامائی انداز میں موجود ہے ، بادشاہ کی بے شرمی برہنگی ایملیٹ سینٹ فرانسس نے لیڈی غربت سے اس کی شادی کا اعلان دنیا کے لئے اپنے کپڑے بہایا۔

 

تاہم ، ایک اور سنت بھی ہے جو شیکسپیئر کے ڈراموں میں متعدد نمائش کرتا ہے لیکن اس کی موجودگی مکمل طور پر نامعلوم اور کسی کا دھیان نہیں ہے ، جیسا کہ خود یہ ولی بھی ہے۔ یہ سینٹ رابرٹ ساؤتھ ویل ہے ، جو انگریزی سنتوں میں سب سے بڑا اور سب سے نظرانداز کیا جاتا ہے۔ وہ ایک انگریز شہید ہے جس کی شہادت صرف کچھ ، خوش کن انگریزوں کے علاوہ سب کو معلوم نہیں ہے۔ وہ دوسرے انگریزی شہداء ، جیسے البان ، تھامس بیکٹ ، جان فشر یا مذکورہ بالا تھامس مور سے کہیں کم جانا جاتا ہے۔ وہ انگلینڈ اور ویلز کے چالیس شہداء میں سے ایک ہیں ، جن کے ساتھ وہ عید کے دن شریک ہیں اور جن میں سب سے زیادہ جانا جاتا ہے شاید ایڈمنڈ کیمپین ہے ، جسے شیکسپیئر جان سکتا ہے۔

 

یہ ان مسخات کی ایک یقینی علامت ہے جس کو ہلیئر بیل نے "ٹوم-فول پروٹسٹنٹ ہسٹری" کہا تھا کہ یہ عظیم ولی ، شہید اور شاعر اس سے زیادہ مشہور نہیں ہے۔ میٹفیزیکل شاعروں میں ان کی اپنی رہائش پزیر جگہ کے علاوہ ، ساؤتھ ویل بھی شیکسپیئر کے میوزک پر ایک طاقتور اثر و رسوخ تھا ، جس نے بارڈ کی کچھ بہترین لکیروں کو متاثر کیا۔ ساؤتھ ویل کی شاعری کے اثر کو شیکسپیئر کے وینس ، رومیو اور جولیٹ ، ہیملیٹ اور کنگ لیر کے مرچنٹ میں شائستہ اشارے سے دیکھا جاسکتا ہے۔ ہیملیٹ میں ، ساؤتھ ویل کی نظم "موت کے شبیہہ پر" پورے قبرستان کے منظر کا ایک پُر اثر پس منظر ہے۔ لِر میں ، کنگ کی عجیب و غریب تقریر ("آؤ ، جیل جانے کے لئے روانہ ہوں") عام طور پر جیسوٹ شہیدوں ، اور خاص طور پر ساؤتھ ویل کی شہادت کے بارے میں پتlyل پردہ حوالوں سے حیرت زدہ ہے۔ لیس کا حوالہ ، "خدا کے جاسوسوں" کے حوالے سے ہے ، جو جیسوٹس کی سمت میں ایک کوڈڈ اینڈ ہے ، کیتھولک شہیدوں کے بارے میں ساؤتھ ویل کے حوالہ سے متعلق اس کی سزا کے بعد ، اس کے بعد کی نظم میں "خدا کا مسالہ" شائع ہوا ہے۔

 

ساؤتھ ویل کی شیکسپیئر کے میوزک کی حیثیت سے خدمات انجام دینے کے علاوہ ، گیری ایم بوچرڈ کی ایک نئی کتاب ، ساؤتھ ویلز اسفائر: انگلینڈ کے خفیہ شاعر (سینٹ آگسٹین پریس) کا اثر ، ایڈمنڈ اسپنسر ، جارج ہربرٹ سمیت دیگر عظیم انگریزی شاعروں پر اس دلکشی جیسیوٹ کے اثر کو ظاہر کرتی ہے۔ ، جان ڈنے ، رچرڈ کروشا اور جیرڈ منلی ہاپکنز۔ خوشگوار افراد کے لئے جو شیکسپیئر کی تعریف کرتے ہوئے ساؤتھ ویل کی تعریف کرتے ہیں ، ادبی تاریخ میں ​​مقام کی یہ طویل اور واجب الادا جائزہ سب سے زیادہ ہے.

 

 

مہندما گاندھی ، موہنداس کرم چند گاندھی کے نام سے ، (پیدائش 2 اکتوبر 1869 ، پوربندر ، ہندوستان۔ وفات 30 جنوری ، 1948 ، دہلی) ، ہندوستانی وکیل ، سیاستدان ، سماجی کارکن ، اور مصنف ، جو انگریزوں کے خلاف قوم پرست تحریک کے رہنما بنے۔ ہندوستان کی حکمرانی یوں ، وہ اپنے ملک کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ سیاسی اور معاشرتی ترقی کے حصول کے لئے گاندھی کو ان کے متشدد احتجاج (ستیہ گرہ) کے نظریے کا بین الاقوامی سطح پر قدر ہے۔

 

اپنے لاکھوں ساتھی ہندوستانیوں کی نظر میں ، گاندھی مہاتما تھے ("عظیم روح")۔ اس کے دوروں کے راستے پر سبھی کو دیکھنے کے لئے جمع ہونے والے بہت سارے ہجوم کی سوچ کا خیال نہ ہونا ، انھیں ایک سخت آزمائش بنا دیا۔ وہ دن میں مشکل سے کام کرسکتا تھا یا رات کو آرام کرتا تھا۔ انہوں نے لکھا ، "مہاتماوں کی پریشانی صرف مہاتماوں کو ہی معلوم ہے۔" ان کی شہرت ان کی زندگی کے دوران دنیا بھر میں پھیلی اور صرف ان کی موت کے بعد اس میں اضافہ ہوا۔ مہاتما گاندھی کا نام اب زمین پر سب سے زیادہ عالمی سطح پر پہچانا جاتا ہے۔

جوانی

گاندھی اپنے والد کی چوتھی بیوی کے سب سے چھوٹے بچے تھے۔ ان کے والد کرمچند گاندھی ، جو برطانوی اقتدار کے تحت مغربی ہندوستان (جو آج کل گجرات کی ریاست ہیں) میں ایک چھوٹی سی سلطنت کا دارالحکومت پوربندر کے دیوان (وزیر اعلی) تھے ، کو باضابطہ تعلیم کی راہ میں زیادہ ضرورت نہیں تھی۔ تاہم ، وہ ایک قابل ایڈمنسٹریٹر تھا جو موہک شہزادوں ، ان کے دیرینہ برداشت اور مضامین میں برسر اقتدار برطانوی سیاسی افسران کے مابین اپنا راستہ آگے بڑھانا جانتا تھا۔ 

      

گاندھی کی والدہ ، پٹلی بائی ، مذہب میں پوری طرح جذب تھیں ، انھیں سونے اور زیورات کی زیادہ پرواہ نہیں تھی ، اپنا وقت اپنے گھر اور ہیکل کے درمیان بانٹتے تھے ، روزہ رکھتے تھے ، اور نرسنگ کے دن اور راتوں میں جب خود گھر میں کوئی بیماری ہوتی تھی تو اپنے آپ کو باہر نکلا کرتے تھے۔ . موہنداس ایک ایسے گھر میں پرورش پذیر ہوئے جو وشنو مت میں بندھے ہوئے تھے - ہندو دیوتا وشنو کی پوجا Jain جین مت کی ایک مضبوط رکاوٹ کے ساتھ ، ایک اخلاقی طور پر سخت ہندوستانی مذہب ہے جس کے اہم عقائد عدم تشدد ہیں اور یہ ماننا ہے کہ کائنات کی ہر چیز ابدی ہے۔ چنانچہ ، اس نے احسان (سب جانداروں کے لئے عدم استحکام) ، سبزی خور ، خود تزکیہ نفس کے لئے روزہ رکھنے ، اور مختلف مسلک اور فرقوں کے پیروکاروں کے مابین باہمی رواداری کو قبول کیا۔

 

تعلیم

پوربندر میں تعلیمی سہولیات ابتدائی تھیں۔ موہنداس نے جس پرائمری اسکول میں تعلیم حاصل کی اس میں ، بچوں نے انگلیوں کو انگلیوں سے خاک میں لکھا۔ خوش قسمتی سے اس کے ، اس کے والد راجکوٹ کے ایک اور راجستھان کے دیوان بن گئے۔ اگرچہ موہنداس کبھی کبھار مقامی اسکولوں میں انعامات اور وظائف جیتتا تھا ، لیکن اس کا ریکارڈ پوری قرون وسطی پر تھا۔ ٹرمینل کی ایک رپورٹ نے اسے انگریزی میں اچھ asا ، ریاضی میں مناسب اور جغرافیہ میں کمزور قرار دیا۔ بہت اچھی ، خراب لکھاوٹ کا انعقاد کریں۔ اس کی شادی 13 سال کی عمر میں ہوئی تھی اور اس طرح اس کا ایک سال اسکول میں کھو گیا۔ ایک علیحدہ بچہ ، وہ نہ تو کلاس روم میں چمکتا تھا اور نہ ہی کھیل کے میدان میں۔ جب وہ بیمار باپ (جو اس کے فورا soon بعد فوت ہو گیا تھا) یا اپنی والدہ کو گھر کے کام کاج میں مدد فراہم نہیں کررہا تھا تو اسے لمبی تنہائی چہل قدمی پر جانا پڑتا تھا۔

 

انہوں نے اپنے الفاظ میں ، "بزرگوں کے حکم پر عملدرآمد کرنا ، انہیں اسکین کرنا نہیں سیکھا تھا۔" اس طرح کے انتہائی گزر جانے کے باوجود ، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ اسے کشور بغاوت کے ایک ایسے مرحلے سے گزرنا چاہئے تھا ، جس میں خفیہ الحاد ، چھوٹی چھوٹی چوری ، سخت سگریٹ نوشی ، اور Va واشنوا خاندان میں پیدا ہونے والے لڑکے کے لئے سب سے حیرت زدہ - گوشت کا کھانا۔ اس کی جوانی کا دور اس کی عمر اور کلاس کے بیشتر بچوں سے زیادہ کوئی طوفان نہیں تھا۔ غیر معمولی بات یہ تھی کہ اس کی جوانی کی غلطیاں ختم ہوگئیں۔

 

"پھر کبھی نہیں" ہر فرار سے بچنے کے بعد اس کا خود سے وعدہ تھا۔ اور اس نے اپنا وعدہ پورا کیا۔ بیرونی بیرونی حصے میں ، اس نے خود کی بہتری کے لئے ایک جزباتی جذبے کو چھپایا جس کی وجہ سے وہ ہندو افسانوں کے ہیرو ، جیسے پرہلڈا اور ہریش اسکندرا یعنی سچائی اور قربانی کے افسانوی مجسموں کو بھی زندہ نمونے کے طور پر لے گئے۔

 

1887 میں موہنداس نے ممبئی یونیورسٹی (اب ممبئی یونیورسٹی) کے میٹرک کے امتحان میں کامیابی حاصل کی اور بھاون نگر (بھاونگر) کے سملڈاس کالج میں داخلہ لیا۔ چونکہ اسے اچانک اپنی مادری زبان — گجراتی from سے انگریزی میں تبدیل ہونا پڑا ، لہذا اس نے لیکچرز پر عمل کرنا زیادہ مشکل محسوس کیا۔

 

ادھر ، اس کا کنبہ اس کے مستقبل پر بحث کر رہا تھا۔ اپنے آپ کو چھوڑ کر ، وہ ڈاکٹر بننا پسند کرتا۔ لیکن ، نظرانداز کرنے کے خلاف وشنووا تعصب کے علاوہ ، یہ واضح تھا کہ ، اگر وہ گجرات میں کسی ایک ریاست میں اعلی عہدے پر فائز رہنے کی خاندانی روایت کو برقرار رکھنا ہے تو ، انہیں بیرسٹر کی حیثیت سے اہل ہونا پڑے گا۔ اس کا مطلب انگلینڈ کا دورہ تھا ، اور موہلنڈس ، جو سملڈاس کالج میں زیادہ خوش نہیں تھے ، نے اس تجویز پر چھلانگ لگائی۔ اس کے جوانی کے تخیل نے انگلینڈ کو "فلسفیوں اور شاعروں کی سرزمین ، تہذیب کا ایک بہت ہی مرکز" کے طور پر تصور کیا۔ لیکن انگلینڈ کے دورے کو محسوس کرنے سے پہلے کئی رکاوٹیں پار کی گئیں۔ اس کے والد نے کنبہ کو چھوٹی چھوٹی ملکیت چھوڑ دی تھی۔ مزید یہ کہ ، اس کی والدہ اپنے سب سے چھوٹے بچے کو دور دراز کی زمین میں نامعلوم فتنوں اور خطرات سے بے نقاب کرنے سے گریزاں تھیں۔ لیکن موہنداس انگلینڈ جانے کا تہیہ کر رہے تھے۔ اس کے ایک بھائی نے ضروری رقم اکٹھا کی ، اور اس کی والدہ کے شکوک و شبہات کا خاتمہ اس وقت ہوا جب اس نے یہ عہد لیا کہ گھر سے دور رہتے ہوئے وہ شراب ، عورتوں اور گوشت کو ہاتھ نہیں لگائے گا۔ موہنداس نے آخری رکاوٹ کو نظرانداز کیا - موڈ بنیہ سبکاسٹ (وشیہ ذات) کے رہنماؤں کا فرمان ، جس پر گاندھی تعلق رکھتے تھے ، جنھوں نے ہندو مذہب کی خلاف ورزی کے طور پر انگلینڈ جانے سے منع کیا تھا اور ستمبر 1888 میں سفر کیا۔ دس دن بعد ان کی آمد کے بعد ، انہوں نے لندن کے چار لاء کالجوں (مندر) میں سے ایک اندرونی مندر میں شمولیت اختیار کی۔

انگلینڈ میں رہو اور ہندوستان لوٹنا

گاندھی نے اپنی تعلیم کو سنجیدگی سے لیا اور لندن یونیورسٹی کے میٹرک کا امتحان دے کر اپنی انگریزی اور لاطینی زبان کو تیز کرنے کی کوشش کی۔ لیکن ، انھوں نے انگلینڈ میں گزارے تین سالوں کے دوران ، ان کا بنیادی دخل علمی عزائم کے بجائے ذاتی اور اخلاقی امور میں تھا۔ راجکوٹ کے آدھے دیہی ماحول سے لندن کی آفاقی زندگی میں تبدیلی ان کے لئے آسان نہیں تھی۔ جب وہ اپنے آپ کو مغربی کھانے ، لباس اور آداب کے مطابق ڈھالنے کے ل pain تکلیف دہ جدوجہد کر رہا تھا تو اسے عجیب و غریب محسوس ہوا۔

 

اس کی سبزی خور اس کے ل embar شرمندگی کا ایک مستقل ذریعہ بن گیا۔ اس کے دوستوں نے اسے متنبہ کیا کہ اس کی تعلیم کے ساتھ ساتھ اس کی صحت بھی خراب ہوجائے گی۔ خوش قسمتی سے اس کے لئے وہ ایک سبزی خور ریستوراں کے ساتھ ساتھ ایک ایسی کتاب بھی پہنچا جس میں سبزی خوروں کا معقول دفاع فراہم کیا گیا تھا ، جو اس کے بعد اس کے وشنووا کے پس منظر کی نہ صرف میراث ہی تھا ، بلکہ اس کے لئے اس کی سزا کا باعث بن گیا تھا۔ انہوں نے سبزی خوروں کے لئے جو مشنری جوش پیدا کیا اس نے رحم دل شرمیلے نوجوانوں کو اس کے خول سے نکالنے میں مدد کی اور اسے ایک نیا مقام عطا کیا۔ وہ لندن سبزی خور سوسائٹی کی ایگزیکٹو کمیٹی کا رکن بن گیا ، اس کی کانفرنسوں میں شرکت کرتا تھا اور اس کے جریدے میں مضامین کا تعاون کرتا تھا۔

n انگلینڈ کے بورڈنگ ہاؤسز اور سبزی خور ریستوراں میں ، گاندھی نے نہ صرف کھانے پینے کے فردوستوں سے ملاقات کی بلکہ کچھ باری باری مردوں اور عورتوں سے بھی ملاقات کی جن سے ان کا بائبل سے تعارف تھا اور اس سے بھی اہم بات یہ کہ بھاگواڈ گیتا ، جسے انہوں نے پہلی بار اس کے انگریزی ترجمہ میں پڑھا۔ سر ایڈون آرنلڈ۔ بھاگواڈ گیتا (جسے عام طور پر گیتا کے نام سے جانا جاتا ہے) مہا مہارت کا عظیم مہاکاوی کا حصہ ہے اور ، ایک فلسفیانہ نظم کی صورت میں ، ہندو مذہب کا سب سے زیادہ مقبول اظہار ہے۔ انگریزی شاکاہاری ایک موٹیلی بھیڑ تھے۔ ان میں سوشلسٹ اور ہیومینٹریئن جیسے ایڈورڈ کارپینٹر ، "برطانوی تھورائو" شامل تھے۔ جارج برنارڈ شا جیسے فیبین؛ اور تھیوسوفسٹس جیسے اینی بیسنٹ۔ ان میں سے بیشتر آئیڈیالسٹ تھے۔ بہت سارے باغی تھے جنہوں نے دیر سے وکٹورین اسٹیبلشمنٹ کی مروجہ اقدار کو مسترد کیا ، سرمایہ دارانہ اور صنعتی معاشرے کی برائیوں کی مذمت کی ، سادہ زندگی کے مذہب کی تبلیغ کی ، اور مادی اقدار سے زیادہ اخلاقیات کی برتری اور تنازعہ پر تعاون پر زور دیا۔ ان خیالات نے گاندھی کی شخصیت کی تشکیل اور بالآخر ان کی سیاست میں نمایاں کردار ادا کرنا تھا۔

 

جولائی 1891 میں جب وہ ہندوستان واپس آئے تو گاندھی کو تکلیف دہ حیرت کا سامنا کرنا پڑا۔ ان کی والدہ کی عدم موجودگی میں ہی ان کی موت ہوگئی تھی ، اور انہوں نے اس بات پر غمزدہ کیا کہ بیرسٹر کی ڈگری منافع بخش کیریئر کی ضمانت نہیں ہے۔ قانونی پیشہ پہلے ہی سے بھیڑ بھرا ہوا تھا ، اور گاندھی اس میں اپنا راستہ ترک کرنے سے بہت مختلف تھے۔ بمبئی (اب ممبئی) کی ایک عدالت میں اس نے پہلی ہی مختصر بحث میں ، اس نے افسوسناک شخصیات کو کاٹا۔ یہاں تک کہ ایک بمبئی کے ایک ہائی اسکول میں اساتذہ کی جز وقتی ملازمت کے لئے بھی انکار کر دیا ، اور وہ راجکوٹ واپس قانونی چارہ جوئی کی درخواستوں کا مسودہ تیار کرکے معمولی زندگی گزارنے کے لئے واپس آئے۔ یہاں تک کہ وہ ملازمت اس وقت بھی بند کردی گئی جب اسے ایک مقامی برطانوی افسر کی ناراضگی کا سامنا کرنا پڑا۔ لہذا ، یہ کچھ راحت کے ساتھ ہی تھا کہ 1893 میں ، اس نے جنوبی افریقہ کے شہر نتال میں واقع ایک ہندوستانی فرم کی طرف سے ایک سال کے معاہدے کی کوئی بھی زیادہ دلکش پیش کش قبول کرلی۔

جنوبی افریقہ میں سال

افریقہ نے گاندھی چیلنجوں اور مواقع کے سامنے پیش کرنا تھا جس کا وہ شاید ہی تصور کرسکتے تھے۔ آخر میں وہ وہاں دو دہائیوں سے زیادہ وقت گزارے گا ، صرف 1896–97 میں ہی ہندوستان واپس آیا۔ اس کے چار بچوں میں سب سے چھوٹے دو بچے وہاں پیدا ہوئے۔

سیاسی اور سماجی کارکن کی حیثیت سے خروج

گاندھی کو جلد ہی جنوبی افریقہ میں نسلی امتیاز کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک دربان عدالت میں ان سے یورپی مجسٹریٹ نے اپنی پگڑی اتارنے کو کہا۔ اس نے انکار کردیا اور کمرہ عدالت سے چلا گیا۔ کچھ دن بعد ، پریٹوریا کا سفر کرتے ہوئے ، اسے بے بنیاد طریقے سے ایک فرسٹ کلاس ریلوے کے ڈبے سے باہر پھینک دیا گیا اور پیٹر مارتزبرگ کے ریلوے اسٹیشن پر کانپ رہا تھا اور بچھڑ گیا تھا۔ اس سفر کے مزید راستے میں ، اسے اسٹیجکوچ کے سفید ڈرائیور نے مارا پیٹا کیونکہ وہ کسی یورپی مسافر کے لئے جگہ بنانے کے لئے فٹ بورڈ پر سفر نہیں کرتا تھا اور بالآخر اسے "صرف یورپیوں کے لئے مخصوص ہوٹل" سے منع کردیا گیا تھا۔

 

 وہ ذلت جو روزانہ نٹل کے ہندوستانی تاجروں اور مزدوروں کی تھی ، جنھوں نے اسی استعفیٰ سے جیب سیکھنا سیکھا تھا جس کے ساتھ انہوں نے اپنی معمولی کمائی جیب میں ڈال دی تھی۔ جو نیا نیا تھا وہ گاندھی کا تجربہ نہیں تھا بلکہ ان کا رد عمل تھا۔ وہ اب تک خود کُش دعوے یا جارحیت کے لئے کوئی سازگار نہیں رہا تھا۔ لیکن اس کے ساتھ کچھ اس طرح ہوا جب اس نے ان پر ڈھیر ساری توہین آمیز حرکتیں کی۔ پسپائی میں ڈربن سے پریٹوریا کا سفر اسے اپنی زندگی کا سب سے تخلیقی تجربہ قرار دے کر چلا گیا۔ یہ اس کا سچ کا لمحہ تھا۔ اس کے بعد وہ جنوبی افریقہ میں قدرتی یا غیر فطری ترتیب کے حصے کے طور پر ناانصافی کو قبول نہیں کرے گا۔ وہ ایک ہندوستانی اور بحیثیت انسان اپنے وقار کا دفاع کریں گے۔

پریٹوریا میں رہتے ہوئے ، گاندھی نے ان حالات کا مطالعہ کیا جس میں جنوبی افریقہ میں ان کے ساتھی جنوبی ایشین رہتے تھے اور ان کو ان کے حقوق اور فرائض سے آگاہ کرنے کی کوشش کرتے تھے ، لیکن ان کا جنوبی افریقہ میں قیام کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ در حقیقت ، جون 1894 میں ، جب اس کے سال کا معاہدہ اختتام پذیر ہوا ، وہ ڈربن واپس چلا گیا ، ہندوستان جانے کے لئے تیار تھا۔ ان کے اعزاز میں دی گئی الوداعی پارٹی میں ، وہ نٹل مرکری کی نظروں سے دیکھنے کو ملا اور معلوم ہوا کہ نٹل قانون ساز اسمبلی ہندوستانیوں کو ووٹ کے حق سے محروم کرنے کے لئے ایک بل پر غور کررہی ہے۔ "یہ ہمارے تابوت میں پہلا کیل ہے ،" گاندھی نے اپنے میزبانوں کو بتایا۔ انہوں نے بل کی مخالفت کرنے میں اپنی نااہلی اور واقعی کالونی کی سیاست سے لاعلمی کا دعوی کیا ، اور ان سے التجا کی کہ وہ ان کی طرف سے لڑائی لڑیں۔

 

18 سال کی عمر تک ، گاندھی نے شاید ہی کبھی کوئی اخبار پڑھا ہو۔ نہ تو انگلینڈ میں طالب علم ہونے کے ناطے اور نہ ہی ہندوستان میں ایک ابھرتے ہوئے بیرسٹر کی حیثیت سے ، وہ سیاست میں زیادہ دلچسپی لیتے تھے۔ در حقیقت ، جب بھی وہ کسی سماجی اجتماع میں تقریر پڑھنے یا عدالت میں کسی مؤکل کا دفاع کرنے کے لئے کھڑا ہوتا تھا تو وہ ایک خوفناک مرحلے کے خوف سے قابو پا جاتا تھا۔ بہر حال ، جولائی 1894 میں ، جب ان کی عمر بمشکل 25 سال تھی ، تو وہ تقریباight ایک رات میں ایک ماہر سیاسی مہم جوار کی شکل میں پھول گیا۔ اس نے نٹل قانون سازی اور برطانوی حکومت کو درخواستوں کا مسودہ تیار کیا اور ان پر سینکڑوں ہم وطنوں نے ان پر دستخط کروائے۔ وہ اس بل کی منظوری کو نہیں روک سکے لیکن انہوں نے نتل ، ہندوستان اور انگلینڈ میں عوام اور پریس کی توجہ نےٹل انڈینوں کی شکایات کی طرف مبذول کروانے میں کامیابی حاصل کی۔ اسے قانون پر عمل کرنے اور ہندوستانی برادری کو منظم کرنے کے لئے ڈربن میں آباد ہونے پر راضی کیا گیا۔ 1894 میں انہوں نے نٹل انڈین کانگریس کی بنیاد رکھی ، جس میں سے وہ خود ناقابل معافی سکریٹری بن گئے۔ اس مشترکہ سیاسی تنظیم کے ذریعے ، انہوں نے متنازعہ ہندوستانی برادری میں یکجہتی کا جذبہ پیدا کیا۔ اس نے حکومت ، مقننہ اور پریس کو بھارتی شکایات کے قریبی معقول بیانات کے ساتھ سیلاب کیا۔ آخر میں ، اس نے شاہی الماری میں موجود کنکال کی بیرونی دنیا کے نظریہ کو بے نقاب کیا ، افریقہ میں ملکہ وکٹوریہ کے ہندوستانی مضامین کے ساتھ اس کی اپنی ایک کالونی میں امتیازی سلوک کیا گیا۔ یہ ایک پبلسٹیش کی حیثیت سے ان کی کامیابی کا ایک پیمانہ تھا کہ ٹائمز آف لندن اور دی اسٹیٹسمین اینڈ انگلش مین آف کلکتہ (اب کولکتہ) جیسے اہم اخبارات نے نیٹل انڈینز کی شکایات پر ادارتی طور پر تبصرہ کیا۔

 

1896 میں گاندھی اپنی اہلیہ ، کستوربا (یا کستور بائی) ، اور ان کے دو سب سے بڑے بچوں کو لانے اور بیرون ملک مقیم ہندوستانیوں کی حمایت کے لئے ہندوستان گئے۔ انہوں نے ممتاز رہنماؤں سے ملاقات کی اور انہیں ملک کے اہم شہروں میں جلسوں سے خطاب کے لئے راضی کیا۔ بدقسمتی سے اس کی ، اس کی سرگرمیوں اور کلمات کے حیرت انگیز ورژن نتال پہنچ گئے اور اس نے اپنی یورپی آبادی کو بھڑکا دیا۔ جنوری 1897 میں ڈربن پہنچنے پر ، اس پر حملہ کیا گیا اور ایک سفید ہجوم نے اسے تقریبا ly پسپا کردیا۔ برطانوی کابینہ میں نوآبادیاتی سکریٹری جوزف چیمبرلین نے نٹل کی حکومت کو مجرم مردوں کو مقدمہ میں لانے کے لئے مدد کی ، لیکن گاندھی نے اپنے حملہ آوروں کے خلاف قانونی کارروائی کرنے سے انکار کردیا۔ انہوں نے کہا ، یہ اس کے ساتھ ایک اصول ہے کہ وہ عدالت میں کسی ذاتی غلطی کا ازالہ نہ کریں۔

مزاحمت اور نتائج

گاندھی کوئی دشمنی پالنے والا آدمی نہیں تھا۔ سن 1899 میں جنوبی افریقہ (بوئر) جنگ کے آغاز پر ، انہوں نے استدلال کیا کہ ناتال کی برطانوی تاج کالونی میں شہریت کے مکمل حقوق کے دعوے کرنے والے ہندوستانی اس کے دفاع کے لئے پابند ہیں۔ اس نے 1،100 رضاکاروں پر مشتمل ایک ایمبولینس کور کھڑی کی ، ان میں سے 300 آزاد ہندوستانی اور باقی رہائشی مزدور تھے۔ یہ ایک متحرک بھیڑ تھا: بیرسٹر اور اکاؤنٹنٹ ، کاریگر اور مزدور۔ یہ گاندھی کا کام تھا کہ وہ ان میں ان کی خدمت کا جذبہ قائم کریں جس کو وہ اپنا جابر سمجھتے ہیں۔ پریٹوریا نیوز کے ایڈیٹر نے جنگ کے میدان میں گاندھی کی ایک بصیرت انگیز تصویر پیش کی:

جنگ میں برطانوی فتح سے جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کو تھوڑا سا راحت ملا۔ جنوبی افریقہ میں نئی حکومت کو شراکت داری میں پھولنا تھا ، لیکن صرف بوئرز اور برطانویوں کے مابین۔ گاندھی نے دیکھا کہ چند مسیحی مشنریوں اور نوجوان آئیڈیلسٹوں کے استثنیٰ کے باوجود ، وہ جنوبی افریقہ کے یورپی باشندوں کو سمجھنے کے قابل نہیں رہا تھا۔ 1906 میں ٹرانسول حکومت نے اپنی ہندوستانی آبادی کی رجسٹریشن کے لئے ایک خاص طور پر ذلت آمیز آرڈیننس شائع کیا۔ ہندوستانیوں نے ستمبر 1906 میں جوہانسبرگ میں ایک عوامی احتجاجی میٹنگ کی اور ، گاندھی کی سربراہی میں ، آرڈیننس کو ان کے مخالفین کے دانتوں میں قانون بننے کی صورت میں انحراف کرنے اور ان کے انحراف کے نتیجے میں ہونے والے تمام تعزیرات برداشت کرنے کا عہد لیا۔ اس طرح ستیہ گرہ ("سچائی سے عقیدت") پیدا ہوا ، دعوت دینے کے ذریعے غلطیوں کے ازالے کے لئے ایک نئی تکنیک ، بلاوجہ رنجش کے مخالفوں کا مقابلہ کرنے اور تشدد کے بغیر ان کا مقابلہ کرنے کی بجائے اذیت دینے ، تکلیف دینے کی بجائے۔

جنوبی افریقہ میں جدوجہد سات سال سے زیادہ جاری رہی۔ اس کے اتار چڑھاؤ تھے ، لیکن گاندھی کی قیادت میں ، چھوٹی ہندوستانی اقلیت بھاری مشکلات کے خلاف اپنی مزاحمت جاری رکھی۔ سیکڑوں ہندوستانیوں نے اپنے ضمیر اور عزت نفس کے منافی قوانین کو تسلیم کرنے کی بجائے اپنی روزی اور آزادی کی قربانی دینے کا انتخاب کیا۔ 1913 میں تحریک کے آخری مرحلے میں ، سیکڑوں ہندوستانی ، جن میں خواتین بھی شامل تھیں ، جیل گئے ، اور بارودی سرنگوں میں کام کرنے والے ہزاروں ہندوستانی کارکنوں کو بہادری کے ساتھ قید ، کوڑے مارنے اور یہاں تک کہ فائرنگ کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ ہندوستانیوں کے لئے ایک خوفناک آزمائش تھی ، لیکن یہ جنوبی افریقہ کی حکومت کے لئے بدترین ممکنہ اشتہار بھی تھا ، جس نے برطانیہ اور ہندوستان کی حکومتوں کے دباؤ میں ، ایک طرف گاندھی کے ذریعہ طے پائے جانے والے سمجھوتے کو قبول کرلیا اور جنوبی افریقی سیاستدان دوسری طرف جنرل جان کرسچن سمٹس۔

 

جولائی 1914 میں ، "گاندھی کے جنوبی افریقہ سے ہندوستان روانگی کے موقع پر ، سنٹس نے اپنے دوست کو خط لکھ دیا ،" سنت نے ہمارے ساحل چھوڑے ہیں ، "مجھے ہمیشہ کی امید ہے۔" ایک چوتھائی صدی کے بعد ، انہوں نے لکھا کہ یہ اس کا "قسمت رہا ہے کہ اس آدمی کا مخالف ہونا اس کے لئے بھی تب مجھے سب سے زیادہ عزت حاصل تھی۔ ایک بار ، جیل میں غیر معمولی قیام کے دوران ، گاندھی نے سمٹس کے ل sand سینڈل کا ایک جوڑا تیار کیا تھا ، جنہیں یاد آیا کہ ان کے مابین کوئی نفرت اور ذاتی بدنظمی نہیں ہوئی تھی ، اور جب لڑائی ختم ہوئی تھی تو "ماحول تھا جس میں ایک مہذب امن کا خاتمہ کیا جاسکتا ہے۔

چونکہ بعد میں ہونے والے واقعات کو ظاہر کرنا تھا ، گاندھی کے کام نے جنوبی افریقہ میں ہندوستانی مسئلے کا پائیدار حل فراہم نہیں کیا۔ انہوں نے جنوبی افریقہ کے ساتھ جو کچھ کیا وہ واقعی اس سے کم اہم تھا جتنا جنوبی افریقہ نے اس کے ساتھ کیا۔ اس نے اس کے ساتھ حسن سلوک نہیں کیا تھا ، لیکن ، اسے اس کے نسلی مسئلے کے بھنور میں کھینچ کر ، اس نے اسے ایک مثالی ترتیب فراہم کی تھی جس میں اس کی عجیب قابلیت خود کو منکشف کرسکتی تھی۔

 

مذہبی جستجو

گاندھی کی مذہبی جستجو ان کے بچپن تک ، اس کی والدہ اور پوربندر اور راجکوٹ میں ان کی گھریلو زندگی کے اثر سے رہی تھی ، لیکن ان کے جنوبی افریقہ پہنچنے کے بعد اسے زبردست محرک ملا۔ پریٹوریا میں اس کے کویکر دوست اسے عیسائیت میں تبدیل کرنے میں ناکام رہے ، لیکن انہوں نے دینی علوم کی اس کی بھوک کو تیز کردیا۔ وہ عیسائیت سے متعلق لیو ٹالسٹائی کی تحریروں سے راغب ہوئے ، ترجمہ میں قرآن کریم پڑھا ، اور ہندو صحیفوں اور فلسفے کی تلاش میں نکلا۔ تقابلی مذہب کا مطالعہ ، علمائے کرام کے ساتھ گفتگو ، اور ان کے خود مذہبی کاموں کے پڑھنے سے وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ تمام مذاہب سچے ہیں اور پھر بھی ان میں سے ہر ایک نامکمل تھا کیونکہ ان کی ترجمانی "ناقص عقائد سے کی جاتی ہے ، بعض اوقات ناقص دلوں سے ، اور زیادہ تر غلط بیانی کی جاتی ہے۔

 

شریمد راجچندر ، ایک گنوتی روحانی سرپرست بننے والے ایک روشن نوجوان جین فلسفی ، نے انہیں ہندو مذہب ، اپنی پیدائش کے مذہب کی "لطیفیت اور فراخی" کے بارے میں یقین دلادیا۔ اور یہ بھگوادگیت تھا ، جسے گاندھی نے سب سے پہلے لندن میں پڑھا تھا ، یہ ان کی "روحانی لغت" بن گئی اور شاید ان کی زندگی پر سب سے بڑا واحد اثر و رسوخ استعمال کیا گیا۔ گیتا میں سنسکرت کے دو الفاظ خاص طور پر اس کو متوجہ کیا۔

 

ایک ایپریگرا ("نانپسیسیئن") تھا ، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ لوگوں کو روحانی زندگی کو درہم برہم کرنے والے ماد goodsی سامان کو اٹھانا پڑتا ہے اور رقم اور املاک کے مابعد کو بند کرنا پڑتا ہے۔ دوسرا سمبھوا ("مساوات") تھا ، جو لوگوں کو لطف اندوز کرتا ہے کہ وہ تکلیف یا خوشی ، فتح یا شکست سے بے نیاز رہیں ، اور کامیابی کی امید یا ناکامی کے خوف کے بغیر کام کریں۔

 

وہ محض کمالات کے مشورے نہیں تھے۔ اس سول کیس میں جو اسے 1893 میں جنوبی افریقہ لے گیا تھا ، اس نے مخالفین کو عدالت سے باہر اپنے اختلافات کو دور کرنے پر راضی کیا۔ کسی وکیل کا اصل کام انہیں ایسا لگتا تھا کہ "پارٹیوں کو جوڑ توڑ کے لئے متحد ہونا۔" اس نے جلد ہی اپنے مؤکلوں کو ان کی خدمات کے خریدار نہیں بلکہ دوست سمجھا۔ انہوں نے نہ صرف قانونی امور پر بلکہ ایسے معاملات پر بھی مشورہ کیا جیسے بچے کو دودھ چھڑانے یا خاندانی بجٹ میں توازن پیدا کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔ جب کسی ساتھی نے احتجاج کیا کہ کلائنٹ اتوار کو بھی آتے ہیں تو ، گاندھی نے جواب دیا: "تکلیف میں رہنے والے کو اتوار کا آرام نہیں ہوسکتا ہے۔"

 

گاندھی کی قانونی آمدنی ایک سال میں £ 5،000 کے اعداد و شمار تک پہنچ گئی ، لیکن انہیں منی بنانے میں کوئی دلچسپی نہیں تھی ، اور اس کی بچت اکثر ان کی عوامی سرگرمیوں میں ڈوب جاتی تھی۔ ڈربن اور بعد میں جوہانسبرگ میں ، اس نے کھلی میز رکھی۔ اس کا گھر چھوٹے ساتھیوں اور سیاسی ساتھیوں کے لئے ایک ورچوئل ہاسٹل تھا۔ یہ ان کی اہلیہ کے لئے ایک آزمائش کی بات تھی ، جس کے بغیر غیر معمولی صبر ، برداشت ، اور خود استحکام گاندھی شاید ہی عوامی مقاصد کے لئے خود کو وقف کرسکتے تھے۔ جب اس نے کنبہ اور املاک کے روایتی بندھنوں کو توڑا تو ان کی زندگی اجتماعی زندگی میں سایہ دار ہوگئی۔

 

گاندھی کو سادگی ، دستی مشقت اور کفایت شعاری کی زندگی کے لئے غیر متوقع کشش محسوس ہوئی۔ 1904 ء میں - جان رسکن کی آخری میں پڑھ جانے کے بعد ، سرمایہ داری کا ایک نقاد Dur اس نے دربان کے قریب فینکس میں ایک فارم لگایا جہاں وہ اور اس کے دوست اپنے پسینے پسینے سے رہ سکتے تھے۔ چھ سال بعد ، جوہانسبرگ کے قریب گاندھی کی پرورش کرنے والی نگہداشت کے تحت ایک اور کالونی بڑھی۔ اس کو روسی مصنف اور اخلاقیات کے لئے ٹالسٹائی فارم کا نام دیا گیا ، جس کی گاندھی نے تعریف کی اور اس کے ساتھ خط و کتابت کی۔ یہ دونوں بستیاں ہندوستان میں ، احمد آباد (احمد آباد) کے قریب سبرمتی اور وردہ کے قریب سیوگرام میں زیادہ مشہور آشرم (مذہبی اعتکاف) کی پیش خیمہ تھیں۔

 

جنوبی افریقہ نے نہ صرف گاندھی کو سیاسی عمل کے ل a ایک نئی تکنیک تیار کرنے کا اشارہ کیا تھا بلکہ اس نے انہیں زیادہ تر مردوں کے بزدل بنائے ہوئے بندھنوں سے آزاد کر کے مردوں کے قائد میں تبدیل کردیا تھا۔ برطانوی کلاسیکی اسکالر گلبرٹ مرے نے 1918 میں ہیبرٹ جرنل میں گاندھی کے بارے میں پیشن گوئی کے ساتھ لکھا تھا ، "اقتدار میں آنے والے افراد"

 

انہیں اس بات کا بہت محتاط رہنا چاہئے کہ وہ اس آدمی کے ساتھ کس طرح کا معاملہ کرتا ہے جو جنسی خوشی کی کوئی پرواہ نہیں کرتا ، دولت کی کوئی چیز نہیں ، راحت کے لئے کچھ نہیں ، تعریف یا ترقی نہیں ، لیکن صرف وہی کرنے کا عزم رکھتا ہے جو اسے صحیح مانتا ہے۔ وہ ایک خطرناک اور تکلیف دہ دشمن ہے ، کیوں کہ اس کا جسم جس پر آپ ہمیشہ فتح حاصل کرسکتے ہیں آپ کو اس کی روح پر اتنی کم خریداری فراہم کرتی ہے۔

 

ہندوستان واپس لوٹنا

گاندھی نے پہلی جنگ عظیم شروع ہونے سے پہلے ہی ، 1914 کے موسم گرما میں جنوبی افریقہ چھوڑنے کا فیصلہ کیا تھا۔ وہ اور اس کے اہل خانہ پہلے لندن چلے گئے ، جہاں وہ کئی مہینوں تک رہے۔ آخرکار ، وہ دسمبر میں انگلینڈ روانہ ہوئے ، جنوری 1915 کے اوائل میں بمبئی پہنچے۔

 

اورجانیے!

قوم پرست رہنما کی حیثیت سے خروج

اگلے تین سالوں تک ، گاندھی ہندوستانی سیاست کی لپیٹ میں غیر یقینی طور پر منڈلا رہے تھے ، انہوں نے کسی بھی سیاسی احتجاج میں شامل ہونے سے انکار کرتے ہوئے ، برطانوی جنگ کی حمایت کی حمایت کی ، اور یہاں تک کہ اس کی بھرتی بھی کی۔ برطانوی ہندوستانی فوج کے لئے ldiers۔ اسی کے ساتھ ، انہوں نے برطانوی عہدیداروں پر کسی بھی طرح کے اعلی اقدام کے لئے تنقید کرنے یا بہار اور گجرات میں دیرینہ کسانوں کی شکایات اٹھانے سے پیچھے نہیں ہٹے۔ تاہم ، فروری 1919 تک ، انگریزوں نے شدید بھارتی مخالفت کے دانتوں میں دھکے ڈالنے پر زور دیا تھا ، جس نے روالٹ ایکٹس کے تحت حکام کو بغاوت کے الزام میں ان لوگوں کو بغیر کسی مقدمے کے قید کرنے کا اختیار دیا تھا۔ اشتعال انگیز گاندھی نے آخر کار برطانوی راج سے اجنبی ہونے کا احساس ظاہر کیا اور ستیہ گرہ جدوجہد کا اعلان کیا۔ اس کا نتیجہ ایک مجازی سیاسی زلزلہ تھا جس نے 1919 کے موسم بہار میں برصغیر کو ہلا کر رکھ دیا تھا۔ اس کے بعد ہونے والے پرتشدد واقعات — خاص طور پر امرتسر کا قتل عام ، جس میں تقریبا 400 ہندوستانیوں کے برطانوی زیرقیادت فوجیوں کی ہلاکت تھی جو ایک کھلی جگہ میں جمع تھے۔ پنجاب کے علاقے (آج کل پنجاب کی ریاست میں) کے امرتسر ، اور مارشل لاء کے نفاذ کی وجہ سے ان کا ہاتھ رہنا پڑا۔ تاہم ، ایک سال کے اندر ہی وہ ایک بار پھر عسکریت پسندی کے مزاج میں آگیا ، اس دوران سانحہ پنجاب کے بارے میں برطانوی ہندوستانی جذبات سے بے نیاز ہو گیا اور پہلی جنگ عظیم کے بعد ترکی کو پیش کی جانے والی امن کی شرائط پر مسلم ناراضگی۔

1920 کے موسم خزاں تک ، گاندھی سیاسی مرحلے میں ایک اہم شخصیت تھے ، جس کا اثر ہندوستان میں یا شاید کسی دوسرے ملک میں کسی سیاسی رہنما نے پہلے کبھی حاصل نہیں کیا تھا۔ انہوں نے 35 سالہ قدیم انڈین نیشنل کانگریس (کانگریس پارٹی) کو ہندوستانی قوم پرستی کے ایک موثر سیاسی آلے کی شکل دی: ہندوستان کے پرنسپل شہروں میں سے ایک میں اعلی متوسط ​​طبقے کے تین روزہ کرسمس ہفتہ کی پکنک سے ، یہ ایک بن گیا بڑے پیمانے پر تنظیم جس کی جڑیں چھوٹے چھوٹے شہروں اور دیہات میں ہیں۔

 

 گاندھی کا پیغام بہت آسان تھا: یہ برطانوی بندوقیں نہیں بلکہ خود ہندوستانیوں کی نامکملیاں تھیں جنہوں نے اپنے ملک کو غلامی میں بند رکھا۔ ان کے پروگرام ، برطانوی حکومت کے خلاف عدم تعاون سے متعلق تحریک میں ، نہ صرف برطانوی صنعت کاروں کا بلکہ ہندوستان میں برطانویوں کے زیرانتظام یا ان کی مدد سے چلنے والے اداروں کے بائیکاٹ بھی شامل تھے: مقننہ ، عدالتیں ، دفاتر ، اسکول۔ اس مہم نے ملک کو بجلی کا نشانہ بنایا ، غیر ملکی حکمرانی کے خوف کے جادو کو توڑ دیا ، اور ہزاروں ستیہ گراہیوں کی گرفتاری کا باعث بنا ، جنہوں نے قوانین کی خلاف ورزی کی اور خوشی سے جیل میں بندھے ہوئے۔ فروری 1922 میں یہ تحریک ایک بڑھتی ہوئی لہر کی انتہا پر تھی ، لیکن ، مشرقی ہندوستان کے ایک دور دراز گاؤں چوری چوورا میں پرتشدد پھیلنے سے گھبرا گئے ، گاندھی نے بڑے پیمانے پر شہری نافرمانی کو ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ ان کے متعدد پیروکاروں کے لئے ایک دھچکا تھا ، جنھیں خدشہ تھا کہ اس کی خود ساختہ پابندیوں اور شکنجے سے قوم پرستوں کی جدوجہد کو تقویت میں مبتلا کردیا جائے گا۔ خود گاندھی کو بھی 10 مارچ 1922 کو گرفتار کیا گیا تھا ، انھوں نے ملک بغاوت کا مقدمہ چلایا تھا ، اور انہیں چھ سال قید کی سزا سنائی تھی۔ اسے اپنڈیسائٹس کی سرجری کے بعد فروری 1924 میں رہا کیا گیا تھا۔

 

 اس کی عدم موجودگی میں سیاسی منظر نامہ بدل گیا تھا۔ کانگریس پارٹی دو دھڑوں میں بٹ چکی تھی ، ایک چتہ رنجن داس اور موتی لال نہرو (جواہر لال نہرو کے والد ، ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم) کے تحت پارٹی کو مقننہوں میں پارٹی کے داخلے کے حق میں تھا اور دوسرا چکرورتی راجگوپالالاچاری اور ولبھ بھائی جھاور بھائی پٹیل کی مخالفت میں۔ سب سے بدترین بات یہ ہے کہ 1920–22 کی عدم تعاون تحریک کے آخری دن کے ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان اتحاد تحلیل ہوگیا۔ گاندھی نے استدلال اور قائل کر کے متحارب برادریوں کو اپنے شبہات اور جنونیت سے دور کرنے کی کوشش کی۔ آخر کار ، فرقہ وارانہ بدامنی کے ایک سنگین وباء کے بعد ، اس نے لوگوں کو عدم تشدد کے راستے پر گامزن کرنے کے لئے 1924 کے موسم خزاں میں تین ہفتوں کا روزہ رکھا۔ دسمبر 1924 میں انہیں کانگریس پارٹی کا صدر نامزد کیا گیا ، اور انہوں نے ایک سال تک خدمات انجام دیں۔

 

پارٹی قیادت میں واپس جائیں

سن 1920 کی دہائی کے وسط کے دوران گاندھی نے فعال سیاست میں بہت کم دلچسپی لی تھی اور انہیں ایک خرچ شدہ قوت سمجھا جاتا تھا۔ تاہم ، 1927 میں ، برطانوی حکومت نے سر جان سائمن ، جو ممتاز انگریزی وکیل اور سیاستدان ، کے تحت ایک آئینی اصلاحی کمیشن مقرر کیا ، جس میں ایک بھی ہندوستانی نہیں تھا۔ جب کانگریس اور دیگر جماعتوں نے کمیشن کا بائیکاٹ کیا تو سیاسی فتنہ بڑھ گیا۔ دسمبر 1928 میں کلکتہ میں کانگریس کے اجلاس (اجلاس) میں ، گاندھی نے ایک سال کے اندر برطانوی حکومت سے غلبہ حاصل کرنے کے مطالبے کے لئے ایک اہم قرارداد پیش کی جس کے تحت پوری آزادی کے لئے ملک بھر میں عدم تشدد کی مہم کا خطرہ تھا۔

 

 اس کے بعد ، گاندھی کانگریس پارٹی کی اہم آواز کے طور پر واپس آئے تھے۔ مارچ 1930 میں اس نے نمک پر برطانیہ کے نافذ ٹیکس کے خلاف سالٹ مارچ کا آغاز کیا ، جس سے معاشرے کا غریب ترین طبقہ متاثر ہوا۔ گاندھی کی برطانوی راج کے خلاف عدم تشدد کی جنگ میں سب سے زیادہ شاندار اور کامیاب مہمات میں سے ایک ، اس کے نتیجے میں 60،000 سے زیادہ افراد کو قید کی سزا دی گئی۔ ایک سال بعد ، وائسرائے ، لارڈ ارون (بعد میں لارڈ ہیلی فیکس) کے ساتھ بات چیت کے بعد ، گاندھی نے ایک سول معاہدہ (گاندھی-ارون معاہدہ) قبول کیا ، جس نے سول نافرمانی کو کالعدم قرار دیا ، اور اس کے واحد نمائندے کی حیثیت سے لندن میں گول میز کانفرنس میں شرکت پر اتفاق کیا۔ انڈین نیشنل کانگریس۔

 

                یہ کانفرنس ، جس نے انگریزوں سے اقتدار کی منتقلی کے بجائے ہندوستانی اقلیتوں کے مسئلے پر توجہ دی ، ہندوستانی قوم پرستوں کو بہت مایوسی ہوئی۔ مزید یہ کہ ، جب دسمبر 3131 1931 میں گاندھی ہندوستان واپس آئے تو ، انہوں نے اپنی پارٹی کو لارڈ ارون کے جانشین ، وائسرائے ، لارڈ ولنگڈن کی طرف سے سرعام جارحیت کا سامنا کیا ، جنہوں نے قوم پرست تحریک کی تاریخ میں سخت جبر کا آغاز کیا۔ گاندھی کو ایک بار پھر قید کردیا گیا ، اور حکومت نے انہیں بیرونی دنیا سے الگ کرنے اور اس کے اثر کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ یہ کوئی آسان کام نہیں تھا۔ گاندھی نے جلد ہی اس پہل کو دوبارہ حاصل کرلیا۔ ستمبر 1932 میں ، جب تک وہ ایک قیدی تھا ، اس نے برطانوی حکومت کے نام نہاد اچھوتوں (ہندوستانی ذات پات کے سب سے نچلے درجے) کو الگ الگ کرنے کے فیصلے کے خلاف نئے آئین میں علیحدہ انتخابی حلقے مختص کرنے کے خلاف احتجاج شروع کیا۔

 

 اس روزہ سے ملک میں ایک جذباتی اتار چڑھاؤ پیدا ہوا ، اور ایک متبادل انتخابی انتظام ہندو برادری کے رہنماؤں اور اچھوتوں نے مشترکہ اور تیزی کے ساتھ تیار کیا اور برطانوی حکومت نے اس کی تائید کی۔ یہ روزہ اچھوتوں کی معذوریوں کے خاتمے کے لئے ایک بھرپور مہم کا آغاز نقطہ بن گیا ، جسے گاندھی نے ہریجن یا "خدا کے فرزند" کہا۔ (یہ اصطلاح دلت کی جگہ کی حمایت سے باہر ہوچکی ہے Sched شیڈول ذاتیں اس کا سرکاری عہدہ ہے۔)

 

1934 میں گاندھی نے نہ صرف قائد کی حیثیت سے بلکہ کانگریس پارٹی کے ممبر کی حیثیت سے بھی استعفیٰ دے دیا۔ اسے یقین ہوچکا ہے کہ اس کے سرکردہ ممبران نے عدم تشدد کو ایک سیاسی کارگذار کے طور پر اپنایا تھا نہ کہ اس کے ل for یہ بنیادی مسلک کے طور پر۔ سیاسی سرگرمی کی جگہ پر اس نے پھر "نیچے سے نیچے" قوم کی تعمیر کے اپنے "تعمیری پروگرام" پر توجہ دی۔ دیہی ہندوستان کی تشکیل ، جس میں آبادی کا 85 فیصد تھا۔ اچھوت کے خلاف اپنی جنگ جاری رکھنا۔ بے روزگار کسانوں کی آمدنی میں اضافے کے لئے ہاتھ کتائی ، بنائی اور دیگر کاٹیج صنعتوں کو فروغ دینا industries اور لوگوں کی ضروریات کے لئے موزوں نظام تعلیم تیار کرنا۔ گاندھی خود وسطی ہندوستان کے ایک گاؤں سیوگرام میں رہنے کے لئے گئے تھے ، جو ان کے سماجی اور معاشی ترقی کے پروگرام کا مرکز بن گیا تھا۔

آخری مرحلہ

دوسری جنگ عظیم کے آغاز کے ساتھ ہی ، ہندوستان میں قوم پرست جدوجہد اپنے آخری اہم مرحلے میں داخل ہوگئی۔ گاندھی کو فاشزم سے نفرت تھی اور اس کا سب کچھ اس کے ساتھ ہے ، لیکن انہوں نے جنگ سے بھی نفرت کی۔ دوسری طرف ، انڈین نیشنل کانگریس ، امن پسندی کے لئے پرعزم نہیں تھی اور اگر ہندوستانی خود حکومت کی یقین دہانی کروائی گئی تو ، وہ برطانوی جنگ کی حمایت کے لئے تیار تھا۔ ایک بار پھر گاندھی سیاسی طور پر سرگرم ہوگئے۔ ایک برطانوی کابینہ کے وزیر سر اسٹافورڈ کرپس کے مشن کی ناکامی ، جو مارچ 1942 میں ہندوستان کی طرف سے اس پیش کش کے ساتھ ہندوستان گیا تھا ، جسے گاندھی نے ناقابل قبول سمجھا ، ہندوستان کے ہاتھوں میں اقتدار کی منتقلی پر برطانوی تسلط ، اور اعلی برطانوی عہدیداروں کی طرف سے دی جانے والی حوصلہ افزائی قدامت پسند اور فرقہ وارانہ قوتوں نے مسلمانوں اور ہندوؤں کے مابین اختلافات کو فروغ دینے کے سبب گاندھی کو 1942 کے موسم گرما میں ہندوستان سے فوری طور پر برطانوی انخلا کا مطالبہ کرنے پر مجبور کیا۔

 

سن 1942 کے وسط میں ، ایکسس پاورز ، خاص طور پر جاپان کے خلاف جنگ ایک نازک مرحلے میں تھی ، اور انگریزوں نے اس مہم پر شدید رد عمل کا اظہار کیا۔ انہوں نے پوری کانگریس کی قیادت کو قید کردیا اور پارٹی کو ایک بار ختم کرنے کے لئے روانہ ہوگئے۔ یہاں پر تشدد واقعات پیش آئے جن کو سخت دبا دیا گیا اور برطانیہ اور ہندوستان کے مابین خلیج پہلے کے مقابلے میں وسیع تر ہوگئی۔ گاندھی ، ان کی اہلیہ ، اور پارٹی کے کئی دیگر اعلی رہنماؤں (جن میں نہرو بھی شامل ہیں) کو پونا (اب پونے) میں آغا خان پیلس (جس میں اب گاندھی قومی یادگار) میں قید کیا گیا تھا۔ گاندھی اور دیگر کو رہا کیے جانے سے کچھ عرصہ قبل ہی 1944 کے اوائل میں کستوربا کا انتقال ہوگیا۔

 

1945 میں برطانیہ میں لیبر پارٹی کی فتح کے ساتھ ہند و برطانوی تعلقات کا ایک نیا باب کھل گیا۔ اگلے دو سالوں کے دوران ، محمد علی جناح کے ماتحت کانگریس ، مسلم لیگ کے رہنماؤں اور برطانوی حکومت کے مابین طویل سہ رخی مذاکرات ہوئے ، 3 جون 1947 کے ماؤنٹ بیٹن منصوبے کا اختتام ، اور اگست 1947 کے وسط میں ہندوستان اور پاکستان کے دو نئے تسلط کی تشکیل۔

 

یہ گاندھی کی زندگی کی سب سے بڑی مایوسی تھی جو ہندوستانی یکجہتی کے بغیر ہندوستانی آزادی کا احساس ہوا۔ گاندھی اور اس کے ساتھی جیل میں رہتے ہوئے مسلم علیحدگی پسندی کو زبردست فروغ ملا تھا اور 1946––– میں جب حتمی آئینی انتظامات پر بات چیت ہورہی تھی تو ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین فرقہ وارانہ فسادات کی وجہ سے ناخوشگوار ماحول پیدا ہوا جس میں گاندھی کی استدعا کی استدعا کی گئی۔

 

 اور انصاف ، رواداری اور اعتماد کو بہت کم موقع ملا۔ جب برصغیر کی تقسیم کو قبول کرلیا گیا his اس کے مشوروں کے برخلاف ، اس نے اپنے آپ کو فرقہ وارانہ تنازعہ کے داغوں کو ٹھیک کرنے کے کام میں خود کو دل و جان سے پھینک دیا ، بنگال اور بہار میں فسادات سے متاثرہ علاقوں کا دورہ کیا ، بڑی جماعتوں کو نصیحت کی ، متاثرین کو تسلی دی ، اور مہاجرین کی بحالی کی کوشش کی۔ اس دور کی فضا میں ، شک اور نفرت کے ساتھ بچھڑا ہوا ، یہ ایک مشکل اور دل دہلا دینے والا کام تھا۔

 

 دونوں جماعتوں کے حامیوں نے گاندھی کو مورد الزام ٹھہرایا۔ جب قائل کرنے میں ناکام رہا ، تو وہ تیزی سے چلا گیا۔ اس نے کم از کم دو حیرت انگیز فتح حاصل کی: ستمبر 1947 fasting in in میں اس کے روزہ رکنے سے کلکتہ میں فسادات بند ہوگئے ، اور جنوری. January January in میں اس نے دہلی شہر کو فرقہ وارانہ صلح کا باعث بنا دیا۔ کچھ دن بعد ، 30 جنوری کو ، جب وہ دہلی میں شام کی نماز کی مجلس کے لئے جارہے تھے ، تو انہیں ایک نوجوان ہندو جنونی نتھورام گوڈسے نے گولی مار دی۔

 

اورجانیے!

تاریخ میں رکھیں

گاندھی کے بارے میں برطانوی روی attitudeہ ایک قابل تحسین تعریف ، تفریح ​​، حیرت انگیزی ، شبہات اور ناراضگی تھا۔ مسیحی مشنریوں اور بنیاد پرست سوشلسٹوں کی ایک چھوٹی سی اقلیت کو چھوڑ کر ، انگریزوں نے اسے ایک خودمختار بصیرت کی حیثیت سے دیکھنے کی کوشش کی اور بدترین یہ کہ ایک چالاک منافق کے طور پر دیکھا جس کی برطانوی نسل کے ساتھ دوستی کا پیشہ برطانوی راج کی بغاوت کا نقاب تھا۔ گاندھی تعصب کی اس دیوار کے وجود سے آگاہ تھے ، اور اس میں گھسنا ستیہ گرہ کی حکمت عملی کا حصہ تھا۔

1920-22ء ، 1930–34 ، اور 1940–42 میں ان کی تین بڑی مہموں کو خود شک و شبہ کے اس عمل کو بہتر بنانے کے لئے تیار کیا گیا تھا جو اس کے مخالفوں کے اخلاقی دفاع کو مجروح کرنا تھا اور اس میں معروضی حقائق کے ساتھ مل کر حصہ ڈالنا تھا۔ جنگ کے بعد کی دنیا ، جس نے 1947 میں حکمرانی کا درجہ عطا کیا۔

 

                          ہندوستان میں برطانوی تسلط براعظم ایشیاء اور افریقہ پر برطانوی سلطنت کے خاتمے کا پہلا قدم تھا۔ ایک باغی اور دشمن کی حیثیت سے گاندھی کی شبیہہ سخت مر گئی ، لیکن ، جیسا کہ اس نے 1969 میں ، جارج واشنگٹن ، برطانیہ کی یاد کے ساتھ کیا تھا ، گاندھی کی پیدائش کے صد سالہ سال ، نے ان کی یاد کو ایک مجسمہ کھڑا کیا تھا۔

 

گاندھی کے اپنے ہی ملک میں اور واقعتا his ان کی اپنی پارٹی میں نقاد تھے۔ آزاد خیال رہنماؤں نے احتجاج کیا کہ وہ بہت تیزی سے جارہا ہے۔

 

 نوجوان بنیاد پرستوں نے شکایت کی کہ وہ کافی تیزی سے نہیں جا رہا تھا۔ بائیں بازو کے سیاست دانوں نے الزام لگایا کہ وہ انگریزوں کو بے دخل کرنے یا شہزادوں اور جاگیرداروں جیسے ہندوستانی مفادات کو ختم کرنے میں سنجیدہ نہیں ہے۔ اچھوت رہنماؤں کو ایک معاشرتی مصلح کی حیثیت سے اس کی نیک نیتی پر شبہ تھا۔ اور مسلم رہنماؤں نے اس پر ان کی اپنی برادری کی طرفداری کا الزام عائد کیا۔

20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں ہونے والی تحقیق نے گاندھی کے ایک عظیم ثالث اور مصالحت کار کے کردار کو قائم کیا۔ اس سمت میں اس کی صلاحیتوں کا اطلاق بڑے اعتدال پسند سیاستدانوں اور نوجوان بنیاد پرستوں ، سیاسی دہشت گردوں اور پارلیمنٹیرینز ، شہری دانشوروں اور دیہی عوام ، روایت پسندوں اور جدیدیت پسندوں ، ذات ہندوں اور اچھوتوں ، ہندوؤں اور تنازعات پر ہوا تھا۔ مسلمان ، اور ہندوستانی اور انگریز۔

 

یہ ناگزیر تھا کہ سیاسی قائد کے طور پر گاندھی کا کردار عوامی تخیل میں زیادہ بڑھ جانا چاہئے ، لیکن ان کی زندگی کی اہمیت سیاست میں نہیں مذہب میں پڑ گئی۔ اور اس کے ل religion مذہب کا مطلب رسمی ، مذہب پسندی ، رسم یا فرقہ واریت نہیں تھا۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری میں لکھا ہے ، "میں ان تیس سالوں کے حصول کے لئے جو کوشش کر رہا ہوں اور اس کی جدوجہد کر رہا ہوں وہ خدا کو آمنے سامنے دیکھنا ہے۔"

 

اس کی گہری جدوجہد روحانی تھی ، لیکن اس کی خواہشات کے حامل اپنے بہت سے ساتھی ہندوستانیوں کے برعکس ، وہ ہمالیہ میں واقع ایک غار میں مطلق نہیں پر غور کرنے کے لئے واپس نہیں آیا۔ جیسا کہ ایک بار کہا تھا ، اس نے اپنے اندر غار اٹھا لیا۔ اس کے لئے سچائی کسی کی ذاتی زندگی کی رازداری میں دریافت کرنے والی چیز نہیں تھی۔ اسے معاشرتی اور سیاسی زندگی کے چیلنجنگ سیاق و سباق میں قائم رکھنا پڑا۔

 

گاندھی نے بوڑھے اور نوجوان ، ہنر مند مردوں اور عورتوں سے پیار اور وفاداری کو کافی حد تک مختلف صلاحیتوں اور مزاج کے ساتھ جیتا۔ ہر مذہبی راضی کے یورپیوں کی؛ اور تقریبا ہر سیاسی لائن کے ہندوستانی۔ ان کے بہت سارے سیاسی ساتھی اس کے ساتھ چل پڑے اور عدم تشدد کو مسلک کی حیثیت سے قبول کیا۔ ابھی بھی کم ہی لوگوں نے اس کے کھانے کی چیزیں شیئر کیں ، مٹی پیکوں اور فطرت کے علاج میں اس کی دلچسپی ، یا اس کا برہمکاریا کا نسخہ ، جسم کے لذتوں کی مکمل تسکین۔

 

گاندھی کے جنسی تعلقات سے متعلق خیالات اب پرانا اور غیر سائنسی لگ سکتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کی شادی 13 سال کی عمر میں جنسی تعلقات کے بارے میں اس کے روی complicatedے کو پیچیدہ بنا چکی ہے اور اس نے اس پر جرم کے احساسات کا الزام لگایا ہے ، لیکن یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ ہندو فکر کی بہترین روایت کے مطابق ، خود کو ڈھونڈنے والوں کے ل total مکمل عظمت ناگزیر ہے احساس ، اور براہمکریا گاندھی کے لئے کھانے ، نیند ، فکر ، دعا ، اور روز مرہ کی سرگرمی میں اپنے وجوہات کی خدمت کے ل. خود کو لیس کرنے کے لئے ڈیزائن کیا گیا تھا جس کی وجہ سے وہ مکمل طور پر پابند تھے۔ وہ جو دیکھنے میں ناکام رہا وہ یہ تھا کہ اس کا اپنا انوکھا تجربہ عام آدمی کے لئے کوئی رہنما نہیں تھا۔

 

اسکالرز تاریخ میں گاندھی کے مقام کا فیصلہ کرتے رہتے ہیں۔ وہ 20 ویں صدی کے تین بڑے انقلابوں کے ابتداء نہیں تو کاتالِک تھا: نوآبادیات ، نسل پرستی اور تشدد کے خلاف تحریکیں۔ اس نے بڑے پیمانے پر تحریر کیا۔ اکیسویں صدی کے اوائل تک ان کی تحریروں کا جمع شدہ ایڈیشن 100 جلدوں تک پہنچ چکا تھا۔

انھوں نے جو کچھ لکھا وہ زیادہ تر اپنے ساتھیوں اور حواریوں کی ضروریات اور سیاسی صورتحال کی موجودگی کے جواب میں تھا ، لیکن بنیادی اصولوں پر انھوں نے ایک مستقل مستقل مزاجی برقرار رکھی ،

 

 جیسا کہ ہند سوراج ("انڈین ہوم رول") میں شائع ہوتا ہے۔ سن 1909 میں جنوبی افریقہ۔ مغربی مادیت اور نوآبادیات سے متعلق سختیاں ، صنعت کاری اور شہریاری کے بارے میں تحفظات ، جدید ریاست کا عدم اعتماد اور اس کتاب میں جو تشدد کا اظہار کیا گیا تھا وہ رومانٹک لگتا تھا ، اگر رد عمل نہ تھا تو ہندوستان اور مغرب میں پہلی جنگ عظیم جنریشن ، جنھیں دو عالمی جنگوں کے جھٹکے معلوم نہیں تھے یا انہوں نے ایڈولف ہٹلر اور ایٹم بم کے صدمے کا تجربہ نہیں کیا تھا۔

 

 وزیر اعظم جواہر لال نہرو کا مقصد گھر میں ایک منصفانہ اور مساویانہ حکم کو فروغ دینا اور بیرون ملک فوجی بلاکس کے ساتھ غیر وابستگی بلا شبہ گاندھی کا بہت واجب الادا ہے ، لیکن نہ ہی انہوں نے اور نہ ہی ان کی ہندوستانی قوم پرست تحریک میں پوری طرح سے گاندھیائی ماڈل کو سیاست اور معاشیات میں قبول کیا۔

 

گاندھی کی موت کے بعد کے سالوں میں ، ان کے نام کو متعدد مظاہروں اور تحریکوں کے منتظمین نے پکارا ہے۔ تاہم ، کچھ بقایا استثناء کے ساتھ ، جیسے ان کے شاگرد کے لینڈ ریفارمر ونوبا بھایو اور ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کے رہنما مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر کی ان تحریکوں نے گاندھی کے خیالات کی کھوج کی ہے۔ .

 

اس کے باوجود گاندھی کو شاید کبھی چیمپئن کی کمی نہیں ہوگی۔ ایرک ایچ ایرکسن ، ایک مایہ ناز امریکی ماہر نفسیات ، گاندھی کے اپنے مطالعے میں "گاندھی کے سچائی اور جدید نفسیات کی بصیرت کے مابین ایک وابستگی" کے بارے میں ان کا مطالعہ۔ گاندھی کے سب سے بڑے مداحوں میں سے ایک البرٹ آئن اسٹائن تھا ، جس نے گاندھی کی عدم تشدد میں ایٹم کے ٹکڑے ہونے سے ہونے والے بڑے پیمانے پر تشدد کی ایک ممکنہ تریاق دیکھا۔

 

اور سویڈش ماہر معاشیات ، گننر میردال نے ، پسماندہ دنیا کے معاشرتی معاشی مسائل کے سروے کے بعد ، گاندھی کو "عملی طور پر تمام شعبوں میں ایک روشن خیال آزاد خیال" قرار دیا۔ پسماندہ دنیا میں ، معاشی معاشروں میں معاشی بدحالی ، بے لگام ٹکنالوجی کے سائے اور جوہری دہشت گردی کے غیر یقینی امن کے گہرے بحران کے ایسے وقت میں ، ایسا لگتا ہے کہ گاندھی کے نظریات اور تکنیک تیزی سے مطابقت پذیر ہوجائیں گی۔